　恐らく興味関心が御有りの皆様には、現在の恐山境内に本堂や賽の河原の地蔵堂の中だけでなく、屋外の地獄とされるエリアや極楽浜のいたるところに「想う気持ち」が物理的に可視化されて存在しているということをご存知の方も少なくないことでしょう。

　けれど、こういった令和のいま見受けられる供養のかたちーー「誰かを想って、そのすがた形を投影した対象をこのお山に奉納する」という行為はどういう経緯で盛んになったのでしょうか。或いは、いつ始まったのでしょうか。
　いまでこそプラスチックの風車や小さなお地蔵様などをお見かけするものの、戦前には軍事的な理由で統制があった筈であり、尚且つ全国向けのテレビ放送が1960年台頃から入る以前――要は近世末期の信仰とは少々様子が異なっているといって差し支えないという研究と、資料がちらほらあるのです。

結論から言えば明確な時期の特定には至りませんでしたが、可能な範囲で辿ってみると…

１：まず昭和40年台の境内、特に硫黄ガスが噴き出ている地獄とされるエリアの写真を数枚見るに、目に付くのは積み石。現代のようなミニサイズ、ないし一般家庭の墓地に立てられている水子供養のお地蔵様が山内にぽつぽつと…という光景は見受けられませんでした(※1)。

２：またその少し前の戦前期の様子をいくつか当たっても、同様(※2)。
で、寧ろ各デジタルアーカイブスや絵葉書、寺院公式の声明が載ってるものにはなにか…とあちこちを見てみるも、特にはみあたらない。奈良の某生k遊園地みたいなもの想定したのでしょうか、観光地化を推し進めたい一部の識者を相手に、「人手がない」と戦前当時のご住職が仰っていた記述があるのも納得の記録の少なさ。勿論正式に寺院の方にお尋ねすれば、もっと年代を特定出来る記録なり資料があるかもしれないけれど、拙めは一般人故………

３：では…と、参考にさせて頂いたのが、あの時期についての津軽地方の地蔵信仰の研究(※3)。曰く、戦後約十年が経った頃に戦没者と子どもの供養が拡がったということが碑銘の統計調査で浮かび上がってくるとのことでした。また同じく津軽の禅林街で具体的に個人の弔いの為の地蔵像が増加した時期があったとの石材店の方の証言記録も。
もうひとつ副次的な資料として触ってみたのが、昭和初期だったかな…夏の地蔵堂供養祭についての記事でした。こちらは青森県内に幾つか存在している賽の河原での夜祭りの様子で、供養…というよりも、死者と生者が入り混じって楽しく歌って踊って過ごせる日で、電車も満員御礼…というしずかな供養のイメージとは繋がりにくいもの。という流れと、少なくとも現代に定着していて、一般的に知られている供養のすがたとは一線を画す実態や、思考があったのではという印象を受けました。

　一方で、そういう経緯を資料に触れているうちに、イエや国ではない、それぞれの人生を紡いでいくうえでの繊細な気持ちや繋がりを認識し、言葉で表現出来るという心理的な段階及ぶ方、ないしは環境を得た方が増えたのが戦後のこの時期だったのかもしれない。地元の方が地蔵講で参られる記録も見かけたし、お山にももしかすると公の記録には残ってない何かがあっても不思議ではないかもしれない……と。
　書いていたものは拙い作品ではありますが、あのふたりの在り方を考える時に思い重ねて綴っていたのでした。

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追補資料。
「枕頭山水」12月に会場卓にもひっそり置かせて頂いてた本で、国会図書館アーカイブスにも登録があります。
　せっかくだから(※このときソロ外泊するのは約7年ぶり。)大湊線に揺られながら読んでみようと……陸奥湾を眺めたり、文章の中に出てくる様子と照らし合わせたり出来て、持ってきてとても良かったと思いました。

本の拾遺録